Levinas tentang anjing sebagai penunjuk sosialitas: wajah hewan dan etika tanggung jawab

Pengantar: Hewan dalam Fenomenologi Lainnya

Emmanuel Levinas (1906–1995), filsuf Prancis beretnis Lithuania-Kepri, terkenal dengan etika revolusionernya yang berpusat di sekitar konsep Lainnya (l'Autre). Dalam sistemnya, Lainnya muncul dalam pengalaman Wajah (visage), yang pandangan yang lemahnya menimbulkan tanggung jawab etis tak bersyarat bagi "Saya". Pertanyaan tentang apakah status ini berlaku untuk hewan tetap menjadi salah satu yang paling diskusikan dalam Levinasisme. Namun, dalam esai belakangannya "Nama Anjing" ("Nom d'un chien", 1975), terdapat fragmen yang mengejutkan, di mana anjing muncul bukan hanya sebagai hewan, tetapi sebagai penunjuk dan katalis sosialitas manusia, kembalikan pengembalian pengembalian manusia yang degenerasi etisnya.

Konteks: Anjing Ternak Bocce

Levinas membangun pemikirannya di atas pengalaman pribadinya — ingatan tentang kamp tahanan Nazi (Stalag XI-B), tempat dia menjalani beberapa tahun sebagai prajurit Perancis beretnis Yahudi. Dalam kamp tahanan ini, orang Yahudi dipisahkan dari tahanan lain dan diabaikan bahkan "hak" untuk disebut manusia di mata penjaga; mereka diidentifikasikan dengan singkatan "PJ" ("prisonnier juif"). Dalam ruang dehumanisasi yang total, tempat manusia dijatuhkan ke nomor dan diabaikan wajahnya di mata lain, muncul anjing — anjing kampung dengan nama Bocce.

Titik penting: Bocce, berbeda dengan penjaga, mengenali tahanan sebagai manusia. Dia menemui mereka dengan kebahagiaan saat kembali dari kerja malam. Untuk Levinas, anjing ini menjadi makhluk yang "terakhir di tanah Eropa" mengakui mereka sebagai manusia.

Anjing sebagai "subjek etis pertama"

Dalam kondisi kamp tahanan, sistem sosial manusia yang berdasarkan bahasa, hukum, dan budaya runtuh. Penjaga Jerman, pemegang "budaya Eropa tinggi", menolak tahanan untuk dianggap manusia. Dan di etika yang kosong ini, anjing Bocce melaksanakan fungsi paradoxal:

Dia kembalikan tahanan untuk "wajah" mereka. Pandangan Bocce, sambutan kebahagiaannya — bukan pengakuan yang instrumental, langsung. Dalam terminologi Levinas, permintaan etis muncul dalam pandangan ini, meskipun diam. Anjing berbicara kepada mereka bukan sebagai objek atau benda, tetapi sebagai makhluk yang layak disambut.

Dia memulihkan hubungan sosial dasar. Dalam dunia di mana sosialitas disaljuhkan (penjaga-tahanan), Bocce menetapkan hubungan yang paling sederhana, tak berbicara tentang kebahagiaan dan kenali. Hubungan ini mendahului setiap aturan kontrak atau budaya.

Dia menjadi "kantian terakhir di Jerman Nazi".
Levinas menggunakan frasa provocatif ini. Immanuel Kant percaya bahwa tanggung jawab etis hanya ada antara makhluk yang berpikir, dan hewan hanya adalah alat. Bocce, yang bukan berpikir dalam makna Kant, bertindak "menurut Kant": dia menganggap tahanan sebagai tujuan, bukan sebagai alat. Perilakunya terlihat etis daripada perilaku "budaya" manusia.

Dengan demikian, di kondisi kamp tahanan, anjing mengambil fungsi Lainnya, yang dengan perilakunya mengingatkan "Saya" tentang kemanusiaannya dan tanggung jawabnya. Dia adalah penunjuk, melalui yang sosialitas melaju melalui pagar dehumanisasi.

Masalah "wajah" hewan: batasan konsep Levinas

Bahkan dengan contoh yang kuat ini, Levinas secara umum skeptis tentang ide menyalahkan hewan dengan "wajah" yang penuh dalam pemahaman filosofisnya. Bagi dia, wajah adalah utamanya panggilan tanggung jawab, yang ekspresi dalam bahasa ("Jangan mati"). Hewan, yang tanpa bahasa, tidak dapat menyerahkan panggilan transendental ini sepenuhnya. Levinas di karya lainnya menyebut hewan "makhluk yang menderita" dan menunjukkan bahwa penderitaannya menimbulkan tanggung jawab moral bagi manusia, tetapi ini bukan tanggung jawab tak terbatas seperti yang ada dihadapan wajah manusia.

Anjing Bocce adalah, lebih kurang, pengecualian, anomali etis, yang menunjukkan bahwa dalam situasi kejatuhan etika manusia, hewan sendiri dapat menjadi cermin, di mana manusia kembali mengenali diri mereka sebagai makhluk etis. Dia bukan Lainnya sepenuhnya, tetapi perantara ke Lainnya, ingatan tentang apa yang seperti sosialitas yang sebenarnya.

Impikasi Filosofis: Luar Antroposentrisme

Pemikiran Levinas tentang Bocce menjadi titik awal bagi para filsuf modern yang berusaha meluaskan etikanya di luar antroposentrisme.

Jacques Derrida dalam karyanya yang kemudian "Hewan yang, demikian, saya adalah" polemik dengan Levinas, tetapi meluaskan intuisinya. Dia tentang "wajah" hewan, kemampuan mereka untuk melihat manusia dan melihat manusia dengan pandangan itu menantang manusia. Derrida melihat Bocce sebagai wajah yang mengungkap batasan etika manusia.

Psikiatri zoofenomenologis dan filsuf Dominique Lecour menggunakan contoh ini untuk berbicara tentang "panggilan yang diam" (appel muet) hewan, yang walaupun masih bentuk permintaan dan tanggung jawab.

Contoh dari budaya: Motif ini menemukan refleksi dalam seni. Dalam novel "Kehidupan Pi" Jann Martel, tiger Benggala Richard Parker, yang hidup bersama pahlawan di kapal, menjadi "lainnya" yang kehadirannya, bahaya dan diam, walaupun demikian mempertahankan pahlawan dari kejatuhan ke kejaelan dan mempertahankan kehidupan dan keinginan mereka. Ini metafora tentang bagaimana kehadiran Lainnya (baik itu bukan manusia) konstituksi "Saya" manusia.

Pengakhiran: Anjing yang menjadikan manusia manusia

Secara seperti ini, analisis Levinas tentang anjing Bocce bukan hanya cerita yang menarik, tetapi gerak filsafat yang mendalam, yang mengungkap dasar etika.

Sosialitas utama daripada akal: Bocce menunjukkan bahwa inti hubungan sosial bukan dalam bahasa umum atau akal, tetapi dalam kenali dan tanggapan atas panggilan, yang dapat diungkap tanpa kata.

Eтика seperti kelemahan: Dalam kamp, tempat manusia mencoba menjadi "tidak lemah" penjaga atau "tidak manusia" korban, anjing kebahagiaannya mengingatkan tentang kelemahan asli dan ketergantungan, yang dan adalah tanah tanggung jawab.

Hewan sebagai fenomena batas: Bocce menempati tempat di batas sistem Levinas. Dia bukan Lainnya yang penuh, tetapi memenuhi fungsi Lainnya di kondisi di mana manusia menolak fungsi ini. Dia adalah penunjuk, jembatan ke kemanusiaan yang hilang.

Sejarah Bocce menarik pertanyaan yang provocatif di hadap kami: Keharapankah kami kadang-kadang memerlukan "yang lebih kecil daripada manusia" untuk mengingat apa yang artinya menjadi manusia? Levinas melalui anjing ini menunjukkan bahwa sosialitas yang sebenarnya lahir bukan dari takut atau kekuatan, tetapi dari kemampuan untuk merespon panggilan yang diam, melihat Lainnya — bahkan jika Lainnya adalah hewan — yang kehidupannya memiliki hubungan langsung dengan saya. Anjing Bocce menjadi simbol etika tak berbicara, tak berpikir, yang dapat menjadi bastion terakhir kemanusiaan di tempat budaya manusia telah mengabaikan dasarnya.

Permanent link to this publication: